¿Hasta dónde?... un pinxelazo más, Locke.

Rojo, verde, azul y tantos colores que es el hombre capaz de percibir... y quieres en verdad creer que todos los vemos exactamente igual!. ¿Podemos saber si mi hermano, con el que he vivido toda mi vida, tiene en su mente la misma idea que yo sobre todos los objetos? Es más, ¿acaso podemos conocer todos los objetos, o toda la realidad? John Locke (1632), filósofo empirista, se cuestionó seriamente todo lo anterior y obtuvo varias conclusiones muy convincentes que plantearé a continuación, sobre todo respecto al alcance del conocimiento humano.
El empirismo niega el absolutismo de la verdad accesible al ser humano, estamos limitados por nuestras percepciones. Lo único que el empirista puede considerar como real es el hecho, es decir, lo que está percibiendo en un momento, en un lugar y en ciertas circunstancias.
Tabula rasa nos llamaron, y habrá que cuestionarnos si es verdad o no que venimos al mundo como una tabla lista para ser tallada o escrita y sin ningún conocimiento detrás. Esa es una de las más importantes ideas de Locke, la negación del innatismo; cerrarle todas las puertas a la posibilidad de que el hombre conozca fuera de la experiencia, sustentando esto por la falta de algún consenso universal de hecho. ¿Puede acaso un niño saber las normas éticas sin que alguien se las haya dicho primero? Decir que tiene el conocimiento en él, pero aún no lo sabe, es como decir que no lo tiene; por lo tanto las ideas innatas no son posibles para el ser humano, suena bien.
Locke pretende ser un mediador entre el racionalismo de Descartes y el empirismo tradicional, pues retoma del primero el concepto de idea como contenido de la conciencia, pero difiere al decir que estas ideas son obtenidas por la experiencia, lo que lo hace meramente empirista. Además maneja el concepto de fe dentro de su vocabulario, lo que jamás admitiría un empirista tradicional, y explica que es ésta la que nos sostiene en afirmar que ciertas cosas existen, basándonos únicamente en la razón más elevada, como lo serían nuestras sensaciones o presentimientos. ¿Qué tal suena esto? ¿convence?...
Siguiendo, él prueba la existencia de Dios diciendo que de la nada no puede generarse algo pero en efecto hay algo que percibimos: el universo. Así, debió generarse de algo que debería haber existido siempre (??), y ese algo eterno es Dios; de quien depende entonces la existencia del mundo.
Pero no hay que alejarnos de la parte empirista de Locke que más me gustaría expresar, al contrario de los filósofos antiguos, niega que podamos obtener la esencia de las cosas; al necesitar nosotros darle nombre a las cosas para poder relacionarnos, estamos designando con este parte de la esencia de la cosa pero jamás su esencia absoluta ("esencia nominal"), la que como todos los absolutos nos resulta inalcanzable por nuestras limitaciones de percepción humana.
Y para cerrar esa idea, él al hablar de cualidades las agrupa como primarias y secundarias. Las primeras son aquellas que están más cerca del objeto, aquellas que no son tan subjetivas como la solidez; las segundas son las que dependen completamente del sujeto, como el ser liso o rugoso, etc.
Habiendo expresado ya de forma muy general la filosofía de Locke, y considerando las diferentes vertientes ideológicas tan opuestas que corrían por su época, hay que reconocerle a este filósofo el haber alcanzado a concluir de una manera tan audaz en estos puntos específicos respecto al alcance del conocimiento humano. Además, debo de expresar mi conformidad con su postura, puesto que en verdad no creo que sea únicamente la razón o la experiencia la que nos defina y comprenda el alcance de nuestro conocimiento... no somos sólo uno y otro.
Y es verdad que no podemos acceder a la realidad tal como es, porque tendríamos que formar parte de lo externo para poder saber si nuestra perspectiva corresponde con la realidad externa, pero sí debemos confiar en lo que nuestra percepción nos dice y reconocerlo como contenido de nuestra conciencia, a pesar de que dudemos de la verdadera naturaleza de las cosas en sí mismas, ya que si no nuestro mundo no tendría sentido pues no habría nada, ni aún de forma nominal, con lo que pudiéramos relacionarnos y encontrarle un motivo a nuestra existencia; somos seres sociales!!.
Existe la posibilidad de que existan cosas fuera de lo que nuestra mente es capaz de percibir, pero no tenemos pruebas de que así sea, por lo tanto no podemos tomarlo como verdadero pero tampoco debemos negarlo. Lo único que podemos afirmar es lo que ocurre en el instante, el hecho; reconocer que estamos percibiendo algo de cierta manera que es la única forma en que podremos conocerlo. Será lo único que podamos afirmar como real y sólo en ese instante, pues no podemos asegurar al 100% que al instante siguiente continúe o se repita (aunque en efecto así lo creamos, ¿o no?).
Y sin embargo seguimos poniendo nuestra fe en el amor, en Dios, o en que somos el todo poderoso y alcanzaremos algún día la verdad absoluta y dominaremos nuestra existencia...
Corremos de una postura a otra sin saber cual elegir, pero creo que no nos hemos equivocado en que por más que nos gustaría creer que tenemos el mundo en nuestras manos no es así, y sólo podemos controlar lo que nuestras capacidades humanas nos permiten conocer, y que inclusive es probable que sea totalmente diferente fuera de nosotros mismos.

¿O tú qué dices?...

MöÖnië*